Ролевая модель – отшельник

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

Комментарий

Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний — все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи

Что за балаган мы тут устроили)

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

Комментарий
Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни — высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы

Есть тут кто поклоняется Шиве???


Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

Комментарий
Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Такова природа тех, кто поклоняется Рудре.

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.

Комментарий
Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32):

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
(Бха̄г. 10.2.32)

Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.

Я буду сплетать для тебя колдовские покровы
Так издревле женщины ткали рубашку и плащ защитный
Из стеблей травы конопляной, вплетая слово
Под песни луны восходящей узорами тонких нитей

Я буду сплетать покровы и вышивать на них руны
По краю каймы обережной, окрашенной кровью красной
И все земные сказанья, и все небесные луны
И древние заклинанья и солнечный облик ясный

В этой рубашке чудесной, в этом плаще конопляном
Будут дышать и силой тебя наделять первозданной
Я их отдам диким птицам, пусть отнесут к дальним странам
В клювах своих и накроют тебя в той земле туманной

Где ищешь спасенья, покоя, где совершаешь деянья
Пусть птицы тебя укроют плащом из древних сказаний
Пусть отнесут тебе корни крапивы и острой осоки
Чтобы тебя исцеляли отваров их горькие соки

И если ты прочитаешь мои узоры и руны
И если ты отгадаешь древние знаки лунные
И если ты облачишься в покров, что плела я тайно
В ночи вдыхая созвездья и неба чертог бескрайний

То ты почувствуешь силу, то ты оживешь и снова
В тебе засияет солнце и первозданное слово
Ты эту рубашку наденешь, чтобы любви моей вера
С тобой навсегда осталась и защищала от смерти

Чтобы любви моей сила тебя навсегда хранила
Чтобы вершил ты деянья, свои раскрывая крылья
Чтобы творил созвучья, чтобы летел высоко
В плаще из горькой крапивы и острой сухой осоки

Послушай, все это небо летит вместе с нами в сонме
Созвездий, сияний лунных, вздымается невесомо
И я своим лунным светом и нитью травы конопляной
Сплетаю узоры по краю рубашки твоей звездотканной…

Наталия Тарковская

Раскаленный песок обжигает стопы, между нами миры, километры, толпы
одиноких людей, что забыли тропы и дороги домой, что блуждают в топи
и мы смотрим друг в друга и видим что-то,
так похожее на себя.

Все, что я не скажу тебе, глядя в очи языком человечьим, то поведаю молча,
на худой конец проскулю по-волчьи, просвищу по-птичьи, вплетая клочья
перьев в волосы долгой холодной ночью, одевая в пол льняную сорочку,
и на части себя дробя.

Если все же мне не хватит отваги, напишу на рисовой желтой бумаге,
тростниковых папирусов бледном стяге, мы уже друг от друга в едином шаге,
мы шаманы, войны, древние маги,
в нас созвездия говорят.

Чтобы быть к тебе на мгновенье ближе, я травы коснусь, что растет все ниже,
я зверье призову из низовий рыжих, изучу язык, что ветвями движет,
может быть, тогда я тебя услышу, распознаю, открою, найду, увижу
и не будет больше пути назад.

Ты нутро мое не дотла, но выжег, и хоть я и горю, но пытаюсь выжить,
изнутри меня раздается выкрик, изъясняться коим мы не привыкли,
этот звук нездешний, домирный, дикий, он рождает в теле движений быстрых
череду, и во мне проявляются лики,
о которых ты давно позабыл.

Древний лес шумел, прорастали корни, воронье взвивалось по небу черной
круговертью, клинописью узорной, иероглифом, руной, ты только вспомни
эти знаки образов доименных, но летят письмена в непрерывном сонме
их увы прочесть не хватает сил.

Если я взойду на последний всполох огневого заката, меня запомни
я сгорю в огне, меня пламени полог с головой накроет, до стоп наполнит
я танцую в огне и вздымается ворох пепла, дыма, сажи, в которых тонут
небеса и птицы кличут и стонут,
я и стану одной из них.

Раскаленный песок обжигает стопы, этот жар песка мне напомнил что-то,
где-то в дальней земле, где мы жили просто, собирали тростник и плели полотна
где мы были с тобой неразрывны словно, воедино слиты, легки, спокойны
и теперь этой близости вечные волны
я вливаю в свой сбивчивый стих неровный
и смотрю на тебя, на себя и в темный тот пожар, что внутри едва ли затих…

Наталия Тарковская

Я хотела бы тебе отдать, подарить
Тихой нежности заводь и пепельный небосклон
Тишина глядит в меня бездной дрожащих нитей
В них созвездий вязь - водолей, стрелец, орион

Эта пыль дороги - туман предрассветных дней
Затмевает взор, окунает в холод ночной росы
Я отдам тебе плащ надежды о том, где сейчас теплей
Где ладони греет огонь и стопы твои босы…

Я хотела бы, слышишь меня, ответь?...
Заклинать теплом это стылую пустоту
Все что льдом покрылось внутри и не может петь
Разомкни во мне эту горькую немоту

Есть осока в поле, она живет на ветру,
есть полынь да мята, чабрец да беспризорником иван-чай,
Есть огонь, что погаснет совсем, догорит к утру
Ты ли слышишь меня сквозь ночь мою, отвечай…

Я хотела бы знать твой путь, увидать твой свет
Ведать все о том, что было, что будет, есть…
Это дар иль бремя - знать заране любой ответ
Верить в песню ветра, как будто в благую весть…

Отвори мне сердце, развей эту древнюю пелену
Заклинай меня этим ветром, огнем, росой
Я стою и смотрю в бездну света над нами,
по пыльной осоке да мягкому теплому льну
Осторожно ступая стопой босой…

Наталия Тарковская

На мизинце у Шивы мы танцуем свой танец боли
Может тысячу кальп, может день одинь, но не более
Ты мне скинешь пароль от вечности, и насыпешь немного семян горчицы и горной соли
Чтобы мне приготовить  сегодня на ужин для тебя  чапати и дал...
⠀
Посмотри на небо, оно словно павлиньи перья
В нем крыла драконов нефритовых, древние звери
На краю созвездий, ты видишь незримые двери
Что открыты пред нами всегда, что зовут нас сияниьем зеркал
⠀
Я хотела тебе рассказать про этот незримый
свет нездешний, Про перья ангелов и серафимов
Что нашла я вчера на асфальте у черной речки
 где-то в Питере, что мне снится так часто и во сне я чувствую речи
⠀
Твои и глаза твои, и в глазах твоих солнечный вечер, и становится тише и кажется даже легче...
⠀
Я же знаю, как ты на крыше над городом на закате
Сочинял стихи, танцевал на ветру, на краю, на покатом скате
И молился шепотом, о каждой сестре и любимом брате
Оттого я еще жива, от того я еще пишу  быть может ...
⠀
Ты дарил мне музыку древней тибетской флейты
В темноте пещер и под сводами древнего храма
И я вспомнила все, и лицо и очи и имя Бога
И тебя и себя и наш танец в небесном свете ....
Вечный танец, как день многоликого Брамы...
⠀
Ты не спрашивай ни о чем, это голос души из плена
Все пытается снова звучать, возрождаясь из праха и тлена
Два крыла твоих обоженных, словно небо в закате над руслом Невы или Сены
Я их нитью дождя залатаю и золотом утра раскрашу ...
⠀
Ты же знаешь слова здесь не те, все как будто в тумане
Ты бродил по пустым переулкам, пряча вечность в кармане
Я хотела тебе показать это небо  В переливах нефритовых перьев над нами
⠀
Чтобы ты не забыл, чтобы мы не забыли себя...

Наталия Тарковская

Думай о чем хочешь, делай как тебе удобно.
Если тяжело идти — лети птицеподобно.
На засекреченый запрет не обращай внимания
Решай, ибо тебе не все равно.
В вечном полудрёме по ту сторону сознания
Через время, через годы, через расстояние
На другой планете, где-то на краю Вселенной
Есть точно такие же как мы.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, нечего терять
Мы вышли из воды чтобы опять нырять, опять нырять.

Близкие по духу, те кто верит, те кто помнит
Не покинут судно даже если оно тонет
Не уйдут из вида у подножья горизонта
Мы вместе все уже давным-давно.
Зарываться глубже, чтоб достать как можно выше
У любви и дружбы- обособленные ниши
Не взирая на успех и шквал аплодисментов,
Снимай своё правдивое кино.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, нечего терять
Приближать мечты и снова отдалять, снова отдалять

Все так как есть прими, не закрывай глаза
Искусство жить с людьми — чудеса, чудеса.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, уже нечего терять
Мечты наивны и чисты, не будем их менять, не будем их менять.

sbabkin.com.ua/

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

Комментарий
В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

Что есть Эго?
Это презерватив, который мы надеваем, чтобы защитить себя от чужих ментальных и моральных конструктов. Собственно Эго это барьер, который нас в первую очередь должен защищать. Да, мы теряем часть чувствительности, но благодаря нему можем безопасно для себя действовать, совершать движения в этом мире, по факту мы можем ебать этот мир хотя бы в метафорическом смысле.

Что происходит, когда человека начинает раздувать от чувства собственной значимости?
Картинку думаю легко домыслить?
Член в надутом шарике может кого-то выебать?

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

Комментарий
Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

18-й Генный Ключ предназначен гарантировать здоровье человека, постоянно побуждая наше окружение приходить в соответствие с высшими законами. Что же такое прекрасное здоровье? Это интересный вопрос, потому что он касается всего создания. Истинное физическое здоровье человечества не может быть достигнуто, пока не будут излечены все человеческие язвы. Даже притом, что человек может достичь состояния совершенства, выходящего далеко за пределы нашего понимания, тело остаётся частью человечества и, пока не излечены все язвы мира, почти никто не может обрести прекрасное здоровье. Другими словами, прекрасное здоровье недостижимо, если не излечено целое. Вот поэтому у сиддхи состояния сознания все еще есть предназначение в мире — оно отображает состояние внутреннего совершенства так, что со временем мы воссоздадим это состояние и во внешнем мире. 18-я сиддхи однажды принесет в мир новую науку о ментальном исцелении. Эта наука будет построена на понимании того, что разум – энергетическое поле, действующее на его собственном плане. Начиная открывать эту сиддхи, мы получаем возможность использовать свой разум для мгновенного исцеления умственных, эмоциональных и даже физических недугов. Даже тяжелые психические расстройства, такие как сумасшествие, могут быть полностью излечены при взаимодействии с 18-й сиддхи. Она станет провозвестником нового века исцеления, когда человеческое совершенство будет проявляться гораздо чаще и быстрее, чем мы можем вообразить.

Жизнь такова, что если одна дверь перед вами закрывается, то открываются другие. Перестаньте лезть из кожи вон, доказывая окружающим, что вы такой же сильный, как они, позвольте себе быть мягким и чувствительным, подстройте вашу жизнь исключительно под себя — и внезапно вы обнаружите, что состояние счастья сильно отличается от привычных для вас ощущений вечной погони и борьбы с неблагоприятными обстоятельствами. На самом деле в надлежащих условиях сверхчувствительные люди могут испытывать большее счастье и удовлетворение, чем все остальные.

Илсе Санд

Каждый следующий слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированные вместе, похожи на огромное скопление атомов.

Комментарий
Слои, образующие покрытие вселенной, также состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженным на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной.

Трудно урывать клочки жизни, но женщины делают это каждый день.
Если женщине приходится таскать жизнь по крупицам, значит, она сидит на голодном пайке. Она таскает жизнь тайком от "них", кем бы эти "они" ни были. Она притворяется спокойной и равнодушной, но, как только появляется лучик света, ее изголодавшаяся самость выскакивает наружу, устремляется к ближайшему живому существу, сияет от счастья, бешено прыгает и скачет, пляшет до упаду, доводит себя до изнеможения, а потом торопится заползти обратно в свою темную клетку, пока никто ее не хватился.
Так поступают женщины, чей брак не удался.
Так поступают женщины, которых вынуждают чувствовать себя неполноценными.
Так поступают женщины, которые мучаются от стыда, боятся наказания, осмеяния или унижения.
Так поступают женщины с поврежденными инстинктами.
Воровство помогает томящейся в неволе женщине только в том случае, если она стащит то, что нужно, то, что поможет ей освободиться.
По сути, таская полезные, насыщающие, придающие смелость аспекты жизни, душа еще больше убеждается, что этот период воровства - закончится, и она сможет открыто жить на свободе, так - как сочтет нужным.

Кларисса Пинкола Эстес

Продолжение....


(11:38) Но если человек несмотря ни на что остается непоколебимым в сознании Кришны, тогда, по словам Господа Брахмы, происходит следующее:

тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄наэва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхирвидадханнамас те
джӣветайомукти-падесада̄йа-бха̄к (Бхаг. 10.14.8)

(12:04) Господь Брахма говорит, что человек, который несмотря на страдания этого мира думает: «Я просто получаю то, что заслужил. Но как бы там ни было, просто позвольте мне и дальше служить Кришне умом, телом и речью», — становится достойным вернуться обратно к Богу. У него появляется на это право благодаря настроению полного предания Кришне. Он не винит Бога или кого-то ещё, он рассуждает: «Что бы ко мне ни приходило —это моя вина, так позвольте же мне продолжать служение Кришне, Верховной Личности Бога».

(12:50) Страдания будут продолжаться. Да, мы могли бы принять сознание Кришны, только чтобы освободиться от них. Например, к Кришне обращаются четыре вида благочестивых людей — об этом Он Сам поведал в «Бхагавад-гите»:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣчабхаратаршабха(Б.-г., 7.16)

(13:14) Кришна сказал Арджуне: четыре вида благочестивых людей начинают поклоняться Мне. Первыми Он упоминает тех, кто попал в беду и страдает в материальном мире — они обращаются к Богу за помощью: «пожалуйста, освободи меня от этих страданий». Ещё одна категория — джигьяса, то есть те, кто стремится понять Кришну с философской точки зрения. Затем те, кто жаждет денег, артхи и артхартхи — эти два настроения нередко тесно переплетены.

(13:50) И последняя категория — те, у кого всё хорошо: «Вот есть Бог, и я должен поклоняться Ему». Из всех категорий лучшие — гьяни. А самая большая категория, возможно, те, кто попал в беду. Благочестивые люди, испытывая трудности, естественным образом обращаются к Богу: «Пожалуйста, помоги мне освободиться от страданий». Но когда человек поднялся на уровень настоящей преданности, он способен принять даже страдания. Такой преданный черпает наслаждение в йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д — то есть становится счастливым, осознавая себя вечным духовным существом, слугой Кришны. А осознав это, он становится атма-трипта — полностью самоудовлетворённым. Он знает, что не является телом, а потому, даже испытывая телесную боль, он не отождествляет себя с ней.

(15:06) Это в первую очередь духовная реализация, а не настройка ума. Таким образом, преданный принимает, что страдание существует. Например, я прямо сейчас прохожу через страдание — однако существуют и гораздо более серьезные страдания, чем смещение диска, намного хуже, чем моя ситуация. Но преданный должен принимать это как милость Кришны, посланную, чтобы научить его отречению. Кришна так милостив, Он знает: если я буду чувствовать себя хорошо, то просто погружусь в телесное сознание. И потому Он заботливо напоминает, что тело стареет, а мне надо стать серьёзным в сознании Кришны, чтобы не родиться снова и вернуться к Кришне уже в этой жизни.

(16:03) Поэтому то, в чём другие видят результат плохой кармы (и это правильное понимание с точки зрения философии) или невезение, преданный воспринимает как удачу: «О, Кришна так добр, так добр — Он проливает на меня великую милость». Преданный в любой ситуации — и в счастье, и в горе (сукхе дукхе) — видит милость Кришны, просто приходящую разными путями. Таким образом он поднимается над уровнем хорошей или плохой кармы, рассуждая следующим образом: «Что ни посылал мне Кришна, Он хочет помочь мне приблизиться к Нему». Благодаря такому сознанию преданный возвышается над концепциями наслаждения и страдания в материальном мире и ощущает себя счастливым на совершенно ином уровне.

(17:08) Обычное счастье находится на уровне тела и ума, обычное страдание тоже находится на уровне тела и ума. Но тот, кто поднимается над ними, кто осознал, что он не это тело и не этот ум, всегда счастлив в служении Кришне. Подобным же образом описывает своё трансцендентное и полное блаженство сознания Кришны Шрила Бхактивинода Тхакур:

а̄тма-ниведана, туйа̄ паде кори,

хоину парама сукхӣ дух̣кха дӯре гело

чинта̄ на̄ рохило, чаудике а̄нанда декхи (Шаранагати)

(17:46) Он молится Кришне: «С тех пор, как я полностью предался Тебе и нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, я испытываю высочайшее счастье. Дукха — все мои несчастья ушли,чинта̄ на̄ рохило— больше нет беспокойств. Всюду, во всех направлениях, куда бы я ни кинул взор, я вижу только счастье».

Так что же лучше? Иметь здоровое сильное тело, славу, кучу денег, принимать славословия в свой адрес и не сознавать Кришну или проходить через ужасные страдания и всегда помнить Кришну, взывать к Нему? Преданный, конечно, скажет — ки та джа. И снова процитирую Бхактивиноду Тхакура:

кӣт̣а-джанма хау джатха̄ туйа̄ да̄са
бахир-мукхабрахма-джанмена̄хиа̄ш́а

(Ма̄наса дехо гехо, стих 5)

(18:57) «Лучше я рожусь снова в теле ничтожного насекомого, если таким образом я смогу помнить о Тебе и служить Тебе». Так он молит Кришну. Это гораздо лучше, чем родиться в теле Брахмы и испытывать враждебные чувства по отношению к Кришне (хотя этого не случается, ведь чтобы стать Брахмой, повелителем вселенной, нужно быть очень благочестивым): «А если даже у меня будет высочайшее положение во вселенной, но при этом я буду враждебно настроен к Тебе, то зачем оно мне?» — вот чему учит нас Бхактивинода Тхакур. И поэтому мы тоже учимся джато деко вайшнаве